<![CDATA[
<P ALIGN=CENTER><B><FONT COLOR="#FF8040"><FONT SIZE=+2>Примечания</FONT></FONT></B></P>
<P><HR SIZE=3 WIDTH="30%"></CENTER></P>
<UL><UL>
<H2><FONT COLOR="#FF8000"><FONT SIZE=+0>Ко введению:</FONT></FONT> </H2>
</UL></UL>
<P><A NAME="note1"></A>1. Religionsgeschichtliches Lesebuch, ред. А. Бертолет,
N 15: Der Mahayana – Buddhismus, Тюбинген, 1930.</P>
<P><A NAME="note2"></A>2. 2-е издание, Оксфорд, 1953.</P>
<P><A NAME="note3"></A>3. См. 188, прим. <SUP><A HREF="#note201">201</A></SUP>.</P>
<UL>
<UL>
<P><B><FONT COLOR="#FF8000">К гл. 1:</FONT></B></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note4"></A>4. Анатхапиндика подумал, что, несмотря на то, что
главы других сект, таких, как Пурана Кашьяпа, были провозглашены Буддами,
если этот учитель действительно Будда, он должен обращаться к нему по его
имени куладаттика, т.е. имени, данному ему в его семье, и неизвестному
никому, кроме него.</P>
<P><A NAME="note5"></A>5. Упадхи, не исчезающее основание привязанности
к перерождению.</P>
<P><A NAME="note6"></A>6. Версия тж. в С.i. 212, А.i. 138.</P>
<P><A NAME="note7"></A>7. Здесь, видимо, подразумевается кахапана. Это
средство обмена, видимо, одно из наиболее часто упоминаемых в текстах Пали.
Но мы не знаем наверное, какова была она или ее цена в каком-либо отдельно
взятом времени или месте, см. БД. i, с. 29, 71, примечания.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 2:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note8"></A>8. Здесь должен быть вставлен тот же текст, что
и при инициации Анатхапиндики, см. выше, гл. 1.</P>
<P><A NAME="note9"></A>9. Паваттамасма, т.е. мясо животного, которое было
убито ранее, но не намеренно, и не специально для монаха, уддиссакатаро.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 3:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note10"></A>10. Монахов и монахинь.</P>
<P><A NAME="note11"></A>11. Сведения о сути этого наказания можно найти
в Вин.ii, 35 – 37. Вкратце, монаху (или монахине), на которого была наложена
манатта, не разрешалось принимать приветствия или надлежащие обязанности
от остальных монахов; он не мог посвящать или пользоваться какими-либо
из различных привилегий других монахов; в различных ситуациях он должен
был объявлять, что он соблдает манатта, например, входя в монастырь, а
также ежедневно; его посещения других монастырей, включая пребывание в
них, подчинялось ряду предписаний. Короче говоря, он временно исключался
из из нормальной монашеской жизни. Манатта – третья из четырех частей,
составляющих вместе наказание за нарушение каких-либо правил и известных
как Самгхадиседа; с ее окончанием происходит возвращение нарушителя к его
прежнему статусу: Община устанавливает испытательный срок, отсылает нарушителя
к началу (обучения), налагает манатта, и затем реабилитирует.</P>
<P><A NAME="note12"></A>12. Испытуемая, всегда женщина, дает слово два
года не отступать от своего решения воздерживаться от злости на живые существа,
от краж, от нарушения целомудрия, от лжи, от нерадивости вследствие употребления
опьяняющих напитков и питания в неправильное время (т.е. от полудня до
восхода солнца следующего дня).</P>
<P><A NAME="note13"></A>13. Существует больше правил для монахинь, чем
для монахов; см. БД. iii, Вступление стр. xxxii f., xxxvii f.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 4:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note14"></A>14. Т.е. конец сезона дождей.</P>
<P><A NAME="note15"></A>15. Аддживаки, известная секта, современная буддистской.
</P>
<P><A NAME="note16"></A>16. Нежелательное время для еды с полудня до восхода
солнца следующего дня.</P>
<P><A NAME="note17"></A>17. Перечислены в Вин. i, 221. Рисовый отвар также
был разрешен монахам в Вин. i, 222.</P>
<P><A NAME="note18"></A>18. Этот отрывок снова встречается в Nuns' Pacittiya
21, где купание обнаженными вменяется монахиням в вину.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 5:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note19"></A>19. В Д.ii, 100, записано, что Гаутама говорил
Ананде, что такая мысль не возникает у Татхагаты.</P>
<P><A NAME="note20"></A>20. Четыре месяца в течение сезона дождей монахи
должны жить в укрытии от дождя.</P>
<P><A NAME="note21"></A>21. Т.е. являтся дозволенной пищей, если отвечат
трем требованиям; см. выше, гл. 2.</P>
<P><A NAME="note22"></A>22. Брахма пунна.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 10:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note23"></A>23. Двоюродный брат Гаутамы.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 11:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note24"></A>24. См. ниже, гл. 32.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 13:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note25"></A>25. Милн. 152 – 153, сообщает, что этот сюжет
известен во всем мире: охотники 700 лет не могут поймать павлина, но в
тот день, когда он упускает сотворить заклинание, он попадает в ловушку.
</P>
<P><A NAME="note26"></A>26. Золотой, отсюда желтый, шафранный и т.д. традиционные
цветовые символы света и бессмертия.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 14:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note27"></A>27. Вера, стыд, страх вины, истина, выход энергии,
собранность разума, мудрость.</P>
<P><A NAME="note28"></A>28. Семь ветвей просветления.</P>
<P><A NAME="note29"></A>29. Нравственность, сосредоточение, мудрость.</P>
<P><A NAME="note30"></A>30. Десять сил: Татхагаты, см. ниже, гл. 116.</P>
<P><A NAME="note31"></A>31. В M.i, 197, эта сущность названа несокрушимой
свободой ума.</P>
<P><A NAME="note32"></A>32. "Я лучше, равен, хуже" по сравнению
с другими.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 17:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note33"></A>33. Мана, гордыня, самомнение, высокомерие являются
цепью.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 18:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note34"></A>34. "Мнение о нем как о таком-то" более
не применимо, ибо все способы сказать, кем или чем он является, устранены;
сравни Сн. 1076.</P>
<P><A NAME="note35"></A>35. Вимана – довольно редкий термин для обозначения
перерождения.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 20:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note36"></A>36. Приведенный выше перевод точно следует переводу
А.К. Кумарасвами в "Некоторых палийских словах" , ГЖИА, июль
1939, стр. 179.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 22:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note37"></A>37. Об этих пяти исчезновениях см. в АА.i, 87.
</P>
<P><A NAME="note38"></A>38. См. Милн. 133 – 134, 162 – 164. Адхигама,
достижение, объясняется в АА. i. 87, как четыре Пути, четыре плода, четыре
аналитических проникновения, три знания, шесть сверх-знаний.</P>
<P><A NAME="note39"></A>39. Патипатти. См. Милн. 133 – 134; АА.i.87. В
МА. iv. 115, ВбхА. 431 – 432 дается три исчезновения:</P>
<OL>
<LI>париятти, означающая три Питаки,</LI>
<LI>пативедха, означающая проникновения истины,</LI>
<LI>патипатти, означающая патипаду, путь или практику.</LI>
</OL>
<P><A NAME="note40"></A>40. Париятти. ВбхА. 432 говорит, что, пока продолжается
учение, продолжается Правосудие.</P>
<P><A NAME="note41"></A>41. Линга. См. Милн. 133 – 134.</P>
<P><A NAME="note42"></A>42. Дхату.</P>
<P><A NAME="note43"></A>43. Эти четыре вида нечистоты относятся к нравственности,
которая включает:</P>
<OL>
<LI>сдержанность или контроль в отношении Патимоккха (правила поведения
для монахов и монахинь);</LI>
<LI>сдержанность или контроль над органами чувств;</LI>
<LI>чистоту знаний;</LI>
<LI>нравственность в отношении четырех необходимых вещей (ткань на одежду,
поданная пища, жилище и лекарства для больных).</LI>
</OL>
<P><A NAME="note44"></A>44. Эти проступки, параджика, (четыре для монахов,
восемь для монахинь) составляют первый и наиболее важный класс проступков.
Для монахов это проступки в нечистоте, воровстве, убийстве и лжи, в частности,
относительно заявлений о более глубоком продвижении в умственном и духовном
знании, чем это есть на самом деле. Наказанием за совершение любого из
этих проступков является изгнание из Общины без возможности быть посвященным
вновь.</P>
<P><A NAME="note45"></A>45. Дополнение из АА. i. 90.</P>
<P><A NAME="note46"></A>46. Там сарирам, этот образ Будды.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 23:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note47"></A>47. Усилие контроля, избавления, развития и поддержания;
первые два относятся к неблаготворным состояниям ума, последние два –
к благотворным. См. ниже, гл. 29.</P>
<P><A NAME="note48"></A>48. См. ниже, гл. 32.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 27:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note49"></A>49. МА. i, 169, говорит, что алчность – страсть
к наслаждению своей собственностью, а жадность – собственностью других.
</P>
<P><A NAME="note50"></A>50. Акалика, не принадлежащая времени. Смысл этого
в том, что за плодом непосредственно следует Путь. См. Висм. 198 – 221.
</P>
<P><A NAME="note51"></A>51. К Нирване.</P>
<P><A NAME="note52"></A>52. Те, кто находятся на четырех ступенях Пути
и те, кто достигли плодов этих ступеней.</P>
<P><A NAME="note53"></A>53. Ятходи, т.е. он стал тем, кто не возвращается.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 28:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note54"></A>54. С.i. 214; также в Сн. 184, перевод по Е.М.Наге,
"Woven cadences".</P>
<P><A NAME="note55"></A>55. Парами. Последнее предложение встречается лишь
в M. ii, 11.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 32:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note56"></A>56. Комментарии в этом месте добавляют "мозг".
</P>
<P><A NAME="note57"></A>57. Патхави, апо, теджо, ваджо – четыре "элемента",
из которых состоят все тела; философски соотносятся с:</P>
<OL>
<LI>твердым элементом – инерцией;</LI>
<LI>жидким элементом – связью;</LI>
<LI>лучистым элементом – распространеним;</LI>
<LI>подвижным элементом – вибрацией.</LI>
</OL>
<P>Слова "пространство", "связь", "излучение"
и "движение", встречающиеся ниже, являются эквивалентами слов
"патхави", "апо", "теджо", "ваджо".
</P>
<P><A NAME="note58"></A>58. Дальнейшее развитие этого метода см. в гл.
151.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 33:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note59"></A>59. В АА. iv. 85 сказано,что так же, как и существа,
рождающиеся в яйцах, называются рожденными из яйца, так и все люди, рожденные
в скорлупе неведения, называются рожденными из яйца.</P>
<P><A NAME="note60"></A>60. ВинА. 140 добавляет, что это – следствие того,
что он был рожден первым среди ариев. Арии определяются в ВинА. 165 как
будды, паччевабудды и ученики будд.</P>
<P><A NAME="note61"></A>61. МА. i. 125 поясняет, что это была Земля Тушита
(где Бодхисатта переживает свое последнее "рождение" перед тем
как родиться в последний раз как человек). Здесь он был девапуттой и испытывал
счастье дэвов (богов), переживая лишь страдания, связанные с самскарами.
</P>
<P><A NAME="note62"></A>62. МА. i. 126: "здесь, в утробе благословенной
(бхагавати) Махамайя".</P>
<P><A NAME="note63"></A>63. Т.е. в ночь просветления. В Вин. i. 1 и Уд.
i. говорится, что постижение Обусловленного Возникновения было достигнуто
в течение первого взгляда в ту же ночь.</P>
<P><A NAME="note64"></A>64. В М.i. 23, А. ii. 211, iv. 179 источник неверного
взгляда на вещи не упоминается.</P>
<P><A NAME="note65"></A>65. МА. i. 128 (ср. ДА. 112, СА. i. 205) говорит,
что это относится к развитию Пути или к исчезновению скверн; или, что нет
более продолжения кхандх, ибо, будучи полностью познаны, они подобны деревьям,
срубленным под корень.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 34:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note66"></A>66. Описанных в деталях выше, гл. 33.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 37:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note67"></A>67. Сравни с M. i. 144; "оружие" является
синонимом мудрости ариев.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 38:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note68"></A>68. Темное и светлое отсылаются к камма, см. M.
i. 389.</P>
<P><A NAME="note69"></A>69. Бхава, вероятно, здесь – эквивалент "существования".
</P>
<P><A NAME="note70"></A>70. Троичное становление: кама-, рупа- и арупа-бхава.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 40:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note71"></A>71. Дополнение из Комментария, СА, ii. 70.</P>
<P><A NAME="note72"></A>72. Самкхара означает кармические факторы в смысле
"формирующие", в противоположность "сформированным".
В качестве таковых можно сказать, что они представляют собой действие желания
(четана) в теле (кайя), речи (вачи) и уме (мано).</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 43:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note73"></A>73. Сравни Дхс. 1309 и Вбх. 136: Что такое ум?
Группа ощущений, группа восприятий, группа импульсов, сознания и несоставной
элемент: это называется умом.</P>
<P><A NAME="note74"></A>74. Земля, вода, огонь и воздух; см. выше, гл.
32.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 45:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note75"></A>75. Сравни М. i. 190 – 191 (выше, гл. 39).</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 50:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note76"></A>76. Здесь – Арахант.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 51:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note77"></A>77. Сиббани – скорее швея или старая дева, чем
шитье.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 52:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note78"></A>78. В АА. iii. 404 говорится, что это патисандхи-виннана,
восстанавливающее сознание.</P>
<P><A NAME="note79"></A>79. АА. iii. 404 называет его камма-виннана, кармическое
сознание.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 53:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note80"></A>80. Точка зрения сторонника Вечности; следующая
– точка зрения Уничтожителя.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 54:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note81"></A>81. См. в разделе "Пустотность".</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 55:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note82"></A>82. Атта ми, или "я сам".</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 59:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note83"></A>83. Экаччо, без пояснения в Комментарии.</P>
<P><A NAME="note84"></A>84. Этот термин, паччека-бодхисатта, редко встречается
в палийских текстах.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 61:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note85"></A>85. За этот перевод я признателен О.Х. де А. Виджесекера,
"Гандхарва Вед и Гандхабба Пали", Обозрение Цейлонского университета,
том III, N 1, апрель 1945, стр. 88. Он предполагает, что "гандхабба"
означает (сансарическое) существо в промежуточном "состоянии (между
смертью и рождением)". – См. ниже, гл. 205.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 62:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note86"></A>86. О.Х. де А.Виджесекера, на стр. 89 цитируемого
издания отмечает: "Здесь текст недвусмысленн и не оставляет сомнений
относительно истинной природы гандхаббы, по контексту явно относящейся
к "духу" ранее умерщего кшатрия, брахмана, вайшьи или шудры,
смысл, который этот термин приобрел уже в добуддистский период. Потому
неудивительно, что Буддагхоша благоразумно молчит ... ибо предполагаемое
<B>тождество</B> "гандхаббы" с некой предшествующей личностью
не может быть приемлемым для него. ... То, что значение термина в предыдущем
контексте – "<FONT SIZE=-1>(сансарическое)</FONT> существо в промежуточном
состоянии <FONT SIZE=-1>(между смертью и перерождением)</FONT>" поддерживается
Амаракошей ... и, похоже, сохраняет подлинную традицию."</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 66:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note87"></A>87. Бимба, кукла.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 67:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note88"></A>88. Или создает сансару. Сравни Майтри Упанишад,
6. 34: "Сансара – просто <FONT SIZE=-1>(чья-то собственная)</FONT>
мысль", читтам-ева самсарам.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 69:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note89"></A>89. Рупа и арупа – два из трех способов становления,
бхава.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 72:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note90"></A>90. Таково было имя Бодхисатты во времена Дипанкары,
первого Будды, под этим именем он принял обет стать Буддой.</P>
<P><A NAME="note91"></A>91. Маносилатала – площадка, где находится место
для Будды и откуда он издает свой львиный рык.</P>
<P><A NAME="note99"></A>99. Этим Актом Отречения Бодхисатта отказывается
сразу же войти в Нирвану, избирая вместо того выносить века суровых испытаний,
в которых он полностью овладевает парамитами, выходами за пределы, или
совершенствами, что необходимо и предшествует достижению Буддовости и сопутствующих
ей сил для того, чтобы освободиться от океана сансары, пересекая его и
добираясь до безопасного Дальнего Берега. В других традициях Дальний Берег
называется Водами Жизни.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 73:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note100"></A>100. Этот случай пояснен в Бхархут Ступа.</P>
<P><A NAME="note101"></A>101. Или попрощались.</P>
<P><A NAME="note102"></A>102. См. Джа. no. 404. Это проявление злобы Девадатты
не упоминается в Джатакамала.</P>
<P><A NAME="note103"></A>103. Бодхисатта, естественно, спустился на <B>этот</B>
берег, <B>эту </B>сторону реки (символизирующей Реку Смерти, которую нужно
пересечь, чтобы обрести Бессмертие не ее Дальнем Берегу), ибо до тех пор,
пока он не стал Буддой, он не может спокойно и безопасно находиться на
Дальнем Берегу. Но в этой истории он показан в качестве Находящего Путь,
по которому следуют другие, он же помогает им пересекать.</P>
<P><A NAME="note104"></A>104. Относительно желтого и золотого цветов см.
выше, стр __</P>
<P><A NAME="note105"></A>105. Знак уважения.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 74:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note106"></A>106. Перевод по E.M.Hare, <B><TT>Woven Cadences</TT></B>.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 77:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note107"></A>107. МА. ii. 109 ссылается на M.i. 456: "Я
говорю об избавлении от плана ни-восприятия-ни-не-восприятия – то есть
избавлении от желания покоя и видения." Она ссылается также на M.i.260:
"Даже если ваш взгляд очищен таким образом, не цепляйтесь за него."
</P>
<P><A NAME="note108"></A>108. Таких как искаженное мнение Ариттха.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 78:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note109"></A>109. Троичное становление: кама, рупа, арупа,
MA. ii. 266.</P>
<P><A NAME="note110"></A>110. Девять прочих мировых вещей, MA.ii. 266.
Это четыре пути, четыре плода и Нирвана.</P>
<P><A NAME="note111"></A>111. Поток танха, вожделения, MA, ii. 267.</P>
<P><A NAME="note112"></A>112. За пределы сансары к Нирване, MA. ii. 267.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 79:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note113"></A>113. Сравни Е.Конз, "Буддизм", стр.
130: " То, что снаружи выглядит "раздутым", "пусто"
внутри."</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 80:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note114"></A>114. Перевод по E.M.Hare, <B><TT>Woven Cadances</TT></B>.
<B>Ср, </B>Дпх. 170.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 95:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note115"></A>115. Сравни гл. 32.</P>
<P><A NAME="note116"></A>116. Сравни гл. 34.</P>
<P><A NAME="note117"></A>117. В УдА. 392 говорится: "Сам этот уровень
называется Нирваной".</P>
<P><A NAME="note118"></A>118. Не состоит из частей.</P>
<P><A NAME="note119"></A>119. В сансаре.</P>
<P><A NAME="note120"></A>120. В УдА. 395 говорится, что все эти четыре
слова синонимичны и относятся к не составной (не созданной или не обусловленной)
природе Нирваны. Их противоположностью являются состоящие из частей вещи
нама-рупа, ума-и-тела.</P>
<P>К гл.96:</P>
<P><A NAME="note121"></A>121. См. выше, гл. 32.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 97:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note122"></A>122. Са-упади-сеса-ниббана. То же, что килеса-ниббана,
сожжение или уничтожение скверн. Упади означает пять кхандх.</P>
<P><A NAME="note123"></A>123. Ануради-сеса-ниббана. Это кхандха-ниббана,
уничтожение групп существования (через пресечение привязанности, или цепляния,
упади).</P>
<P><A NAME="note124"></A>124. Тадин, эпитет Татхагаты, см. ниже, гл. 112.
Уравновешенность его ума в шести сферах чувств такова, что для него желательные
и нежелательные вещи являются одним и тем же.</P>
<P><A NAME="note125"></A>125. То есть от страсти, отвращения и смущения,
и каковое и является Нирваной, ИтА. i. 167.</P>
<P><A NAME="note126"></A>126. Дхаммасара. В ИтА.i.167 говорится, что это
значит: так как есть суть (ядро, сердцевина, сара) свободы, получаемая
достижением Араханства, то и суть объектов ума (дхаммесу сарабутасса) в
этой Дхамме и Дисциплине... Или: суть состояний ума (дхаммесу) из-за существования
постоянства, лучшего, суть состояний ума (дхаммасара), Нирвана. Сказано:
"Бесстрастие - лучшее из состояний ума, из них бесстрастие – главное"
(A.iii.35).</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 98:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note127"></A>127. Уту. Это сознательная сила физической природы,
или просто сама физическая природа. В Комп. стр. 161 названа "физическим
изменением", с замечанием, называющим ее "температурой",
которой, как проявлению излучения (теджо), приписываются все изменения
в физической природе.</P>
<P><A NAME="note128"></A>128. Дхаммы. Все есть дхамма, включая не состоящую
из частей Нирвану. Следовательно, когда в Дхп.279 говорится "все есть
не-само", саббе дхамма анатта, это также относится и к Нирване.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 99:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note129"></A>129. Эти слова употребляются в определении Третьей
Истины, Истины Пресечения.</P>
<P><A NAME="note130"></A>130. То есть это не существует; или это может
значить "непостижимое".</P>
<P><A NAME="note131"></A>131. Это ссылка на восемь частей Пути (первая
из которых - Правильное Воззрение), распространяющихся на три великие категории
всей практики: Нравственность, Сосредоточение и Мудрость.</P>
<P><A NAME="note132"></A>132. С. iv. 251 (см. выше, гл. 93).</P>
<P><A NAME="note133"></A>133. Саммавайама, шестой фактор Восьмеричного
Пути.</P>
<P><A NAME="note134"></A>134. M.i.64.</P>
<P><A NAME="note135"></A>135. Уд. 80; Ит. стр. 37 (см. выше, гл. 95.).</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 105:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note136"></A>136. Колеса на подошвах ног – один из 32 знаков
Великого. "Отпечатки ног Будды невидимы, но в этом случае он специально
позволил им быть увиденными брамином," – так в A.A.iii. 77-78.</P>
<P><A NAME="note137"></A>137. Нага, самец слона, кобра и великий – "наименование
монаха, чьи потоки иссякли" (M.i.145).</P>
<P><A NAME="note138"></A>138. Будда означает "пробужденный".
</P>
<P><A NAME="note139"></A>139. Продолжение стиха Ф.Л.Вудварда, перевод в
П.В. ii.45.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 106:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note140"></A>140. СнА.402 обращает внимание на пассаж, в котором
говорится о реках (=достигающих), которые, достигнув моря (=ниббаны), теряют
свои прежние имена и признаки.</P>
<P><A NAME="note141"></A>141. Без стремлений, СнА. 403.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 110:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note142"></A>142. МА. ii.117 утверждает, что здесь "татхагата"
означает "сатта" (существо), высочайшее существо, чьи потоки
иссякли. Сравни МА. iii. 141.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 111:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note143"></A>143. В Вин.i.23 когда некий юноша спросил Гаутаму,
не видел ли тот женщину, он ответил: "Зачем тебе понадобилась женщина?
Разве не лучше искать себя?"</P>
<P><A NAME="note144"></A>144. Это "не думать" или "не обращать
внимания", на маньяти, видимо, перекликается с упек(к)ха, уравновешенностью,
в которой человек не подвергается влиянию данных чувств, хотя и знает их.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 115:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note145"></A>145. Перечислены в Махавасту, i. 160. См. гл.
140.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 116:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note146"></A>146. MA.ii. 29 поясняет, что здесь "мир"
означает мир кхандх, айятан и дхату.</P>
<P><A NAME="note147"></A>147. Но MA. ii. 30 говорит, что "скверна",
санкилеса – это то, что ведет к падению, а "очищение", водана
– то, что ведет к развитию, висесабхагьядхамма, где висеса может также
означать специфическую идею в медитации.</P>
<P><A NAME="note148"></A>148. Числа в скобках даны по MA. ii. 30. О четырех
джханах см. выше, гл. 33, о восьми освобождениях см. Д. ii. 70; три концентрации
– отсутствие признаков, пустотность и отсутствие желания.</P>
<P><A NAME="note149"></A>149. См. выше, гл. 33.</P>
<P><A NAME="note150"></A>150. См. выше, гл. 33.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 119:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note151"></A>151. В M.i. 488, С. iv. 376 говорится, что Татхагата
глубок, неизмерим, бездонен как великий океан.</P>
<P><A NAME="note151"></A>151. Это одна из восьми характеристик моря, с
которыми сравнивается Нирвана в Вин. ii. 239, А. iv. 202; Уд. 56.</P>
<P><A NAME="note152"></A>152. Сравни с гл. 103.</P>
<P><A NAME="note153"></A>153. Иначе, на него нельзя указать; буквально,
он ушел в неописуемость, аппанньяттим гата.</P>
<P><A NAME="note154"></A>154. Или "зашел", аттхам гато, как солнце,
чьим Родственником он был.</P>
<P><A NAME="note155"></A>155. См. Д.iii.84 (выше, гл. 118).</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 120:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note156"></A>156. "И так далее" отсылает ко временам,
когда Татхагата сошел в утробу его матери, вышел из нее, был само-пробужден,
повернул колесо Дхармы и ослабил санкхары в своей окончательной Нирване
– МА.iv.114; АА. ii.9; ВбхА. 430.</P>
<P><A NAME="note157"></A>157. Ратана-сутта, Сн. стр. 39 ff.; Кхп. VI; сравни
Милн. 150.</P>
<P><A NAME="note158"></A>158. Вин.ii. 109 f.; А. ii. 72; Милн. 150.</P>
<P><A NAME="note159"></A>159. С.i. 218 – 220; Милн. 150 – 151.</P>
<P><A NAME="note160"></A>160. Д. iii. 195 ff.; сравни Милн.151.</P>
<P><A NAME="note161"></A>161. Джа. ii. 33 (и см. гл. 13, выше).</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 121:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note162"></A>162. Это также переводится как "Нирвана без
какого-либо остатка".</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 122:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note163"></A>163. Или "повозки", хинаяны.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 123:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note164"></A>164. Они относятся к стихам 60-70, и преодолевают
ограничения, описанные в них.</P>
<P><A NAME="note165"></A>165. То есть неограниченное дружелюбие, сострадание,
сочувственная радость и уравновешенность.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 128:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note166"></A>166. Буквально – с истоками.</P>
<P><A NAME="note167"></A>167. Буквально – без истоков.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 131:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note168"></A>168. Буквально – полагаясь на что-либо.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 135:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note169"></A>169. Читается хина-, а не нана-.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 148:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note170"></A>170. Сампраюкта.</P>
<P><A NAME="note171"></A>171. Орган чувств, объект и сознание.</P>
<P><A NAME="note172"></A>172. Сампраюкта.</P>
<P><A NAME="note173"></A>173. Перевод с китайского Артура Вайли.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 151:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note174"></A>174. Эта медитация – развитие внимания в отношении
ума, оисанного в гл. 32.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 152:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note175"></A>175. То есть школе Самкхья.</P>
<P><A NAME="note176"></A>176. Ссылка на главу VIII здесь опущена.</P>
<P><A NAME="note177"></A>177. Ратнавали I, 31 – 34; ЖКАО. 1934, 314 –
15.</P>
<P><A NAME="note178"></A>178. Уданаварга II, 1.</P>
<P><A NAME="note179"></A>179. Аниннья.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 175:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note180"></A>180. Игра слов: голос – швара, и Авалоките-швара.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 176:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note181"></A>181. Он – тот, кто говорит устами Авалокиты.
</P>
<P><A NAME="note182"></A>182. Вьявалокья.</P>
<P><A NAME="note183"></A>183. Тарайишьями.</P>
<P><A NAME="note184"></A>184. Сукхавати, рай Амитабхи. См. гл. 177.</P>
<P><A NAME="note185"></A>185. Таротсаве.</P>
<P><A NAME="note186"></A>186. Иллюзия, творящая мир.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 177:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note187"></A>187. Эта фраза является сокращением двух с половиной
страниц текста.</P>
<P><A NAME="note188"></A>188. Здесь описание сокращено.</P>
<P><A NAME="note189"></A>189. В следующем отрывке некоторые перечисления
сокращены.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 179:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note190"></A>190. Т.е. существует; не-существует; и существует,
и не-существует; ни существует, ни не-существует.</P>
<P><A NAME="note191"></A>191. См. гл. 182.</P>
<P><A NAME="note192"></A>192.</P>
<OL TYPE=A>
<OL TYPE=A>
<LI>Дурные наклонности,</LI>
<LI>реалистическая ошибка.</LI>
</OL>
</OL>
<P><A NAME="note193"></A>193. Покров, скрывающий правду, происходящий из
дурных наклонностей, и покров, происходящий из реалистической ошибки.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 180:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note194"></A>194. Существует; не-существует.</P>
<P><A NAME="note195"></A>195. Непостоянство, зло, "не-я".</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 182:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note196"></A>196. а-с иллюстрируют троичный признак, то есть
непостоянство, зло, "не-я".</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 184:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note197"></A>197. См. введение.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 187:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note198"></A>198. Пять видов знания служат обычным признаком
совершенного просветления. Это:</P>
<OL>
<LI>чистое знание сферы дхармы,</LI>
<LI>зеркалоподобное знание,</LI>
<LI>знание одинаковости,</LI>
<LI>перцептуальное знание,</LI>
<LI>знание необходимой деятельности.</LI>
</OL>
<P>Они вновь встречаются ниже, в "Пятикратном Проявлении", ассоциируясь
с Пятью Татхагатами.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 188:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note199"></A>199. См. введение.</P>
<P><A NAME="note200"></A>200. В некоторых школах Тантры продвижение к просветлению
рассматривается как четыре степени блаженства: обычное блаженство, крайнее
блаженство, блаженство остановки и блаженство Первородного. Определение
четвертой степени, являющейся собственно просветлением, представляется
невыполнимой задачей.</P>
<P><A NAME="note201"></A>201. Солнце и Луна являются синонимами двух каналов,
лалана и расана, которые представляются проходящими слева и справа в теле
йогина, и по которым вверх и вниз проходят два потока витального дыхания
в психофизическом процессе. Считается, что эти два потока (или волны, см.
ниже, стих 45) объединяются в центральном канале, где где они поглощаются,
и известны теперь как чандали (см. ниже, гл. 192. ). Более полное описание
этого процесса см. <I><TT>Evans-Wentz</TT></I>, <B><TT>Tibetan Yoga and
Secret Doctrines</TT></B>, стр. 171-207.</P>
<P><A NAME="note202"></A>202. Считается, что все существа принадлежат к
той или иной из пяти семей Будды – семье Ваджры, семье Татхагаты, семье
Лотоса, семье Драгоценности и семье Кармы. Главами этих пяти семей являются
Пять Татхагат, перечисленные ниже, в "Пятикратном Проявлении".
</P>
<P><A NAME="note203"></A>203. Это непосредственная отсылка к ритулу единства.
См. Выше, гл. 186: "Те, кто знают, как это делать, устраняют страсть
средствами самой страсти." Эта идея постоянно повторяется. "Те
вещи, которыми люди дурного поведения связаны, другие обращают себе в помощь
и таким образом достигают освобождения от оков существования. Страстью
мир скован и страстью он может быть освобожден." (Хеваджатантра, часть
II, глава 2).</P>
<P><A NAME="note204"></A>204. Троекратное искажение – это искажение постигающего,
постигаемого и акта постижения.</P>
<P><A NAME="note205"></A>205. См. выше, стих 26.</P>
<P><A NAME="note206"></A>206. Идея о последнем сегменте феноменального
существования исходит из аналогии с луной, которая подобным образом возрастает
до своей развитой формы только для того, чтобы убывать снова.</P>
<P><A NAME="note207"></A>207. Перевод этого слова сомнителен, так как прочтение
его недостоверно. Тибетские версии переводят его как "недеяние"
(санскритское акарман).</P>
<P><A NAME="note208"></A>208. Тот, кто практикует лишь Пустоту, иначе говоря,
тот, кто преследует лишь Мудрость и пренебрегает Состраданием, может пережить
множество полетов экстаза, но он достигает действительного прогресса не
более, чем птица, которая взлетает лишь затем, чтобы вернуться туда, откуда
она улетела. См. последние стихи в конце этой главы.</P>
<P><A NAME="note209"></A>209. Комментарий объясняет, что каждое из этих
созданий ловится из-за своей обычной проивязанности к одному из чувств:
рыба – по вкусу, бабочка по цвету, слон по прикосновению, пчела по запаху
и олень по звуку.</P>
<P><A NAME="note210"></A>210. Существует лишь один Бхагаван, проявленный
повсеместно, но глупцы, осознающие собственное эго, думают: "Я Бхагаван",
то есть: "Я прав в моих взглядах, а другие, противостоящие мне, неправы."
Но при поглощении понятия собственной божественности, то есть собственной
самости, в то же время поглащаются и все понятия инаковости. Последняя
строка отсылает назад, к стиху 62.</P>
<P><A NAME="note211"></A>211. Это снова отсылка к психофизическому процессу.
Мысль (читта) в своем чистом состоянии является Мыслью о Просветлении (бодхичитта),
которая представляется подымающейся по центральному каналу (см. примечание
к ст. 25 выше) к голове. Ее прибытие туда соотносится с четвертой степенью
блаженства (см. примечание к ст. 11 выше).</P>
<P><A NAME="note212"></A>212. Существует устойчивая тенденция увеличивать
традиционное число ступеней, которые должен пройти Бодхисаттва, ибо этим
можно показать превосходство Ваджраяны над Махаяной. Число увеличивается
от десяти до двенадцати, затем прибавляется тринадцатая, а в конце – и
четырнадцатая.</P>
<P><A NAME="note213"></A>213. Просветление может быть осуществлено самим
йогином, который представляет Метод, или посредством ритуала, вовлекающего
йогина и йогини, символизирующих Метод и Мудрость.</P>
<P><A NAME="note214"></A>214. Мандала здесь представляет все феноменальное
существование.</P>
<P><A NAME="note215"></A>215. Это стихи 16 и 17 версии Шахидуллы, но в
этом положении они прерывают контекст.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 190:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note216"></A>216. Иконографически Ваджрасаттва появляется как
маленькая фигура в головном уборе Акшобхы.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 192:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note217"></A>217. Тибетское слово, соответствующее Чандали
– гТум-мо, что можно перевести как "мистический жар". Можно
вспомнить, что тибетцы использовали технику "мистического жара",
чтобы сохранять тепло в физическом теле. См. <I><TT>Alexandra David-Neel</TT></I>,
<B><TT>With Mystics and Magicians in Tibet</TT></B>, гл. 6.</P>
<P><A NAME="note218"></A>218. См. примечание к гл. 188, ст. 25.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 193:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note219"></A>219. Их пятнадцать, так как мандала Хеваджры включает
в себя две концентрических окружности, с четырьмя и восьмью женскими божествами
соответственно, одной в зените, еще одной в надире, и одной, в качестве
его супруги, в центре. Такая мандала представляет более полный образец,
чем простая форма, показанная выше, состоящая из Пяти Татхагат и Четырех
Богинь.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 194:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note220"></A>220. Дословно: "Оставайся всегда драгоценным
камнем на гребне моего шлема".</P>
<P><A NAME="note221"></A>221. Пять ядов – это заблуждения, гнев, страсть,
зависть и злость. Они упоминались выше в соответствии с Пятью Татхагатами.
</P>
<P><A NAME="note222"></A>222. Возможно, это означает, что послушник таким
образом унизит свою религиозную практику до уровня простого народа, заинтересованного
в основном в обрядах, заклинающих духов и тому подобных вещах.</P>
<P><A NAME="note223"></A>223. Бинду – это точка конечного поглощения,
последний сегмент луны (см. прим. 225 к гл. 188), осуществление просветления
самого по себе. Она называется "точкой" частично со ссылкой на
мандалу, центром которой она является, из которой все эманирует и к которой
все должно возвратиться.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 196:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note224"></A>224. О теле, чувствах, мысли, о дхарме.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 198:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note225"></A>225. Далее следует длинный перечень частей тела.
Также приводятся признаки, по которым можно отличить "гневливого человека"
и "глупца". "Гневливый" должен медитировать о сострадании,
"глупец" – о происхождении глупости (авидья) и т.д.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 199:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note226"></A>226. Будда, не имевший учителя и сам не наставляющий
других, за исключением случаев, когда те пришли к вере из-за восхищения
перед его магическими способностями.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 200:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note227"></A>227. Главный противник Будды.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 202:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note228"></A>228. Боли, Радости и Безразличии.</P>
<P><A NAME="note229"></A>229. Телесной, словесной и умственной.</P>
<P><A NAME="note230"></A>230. Монастырском, мирском и общем для обоих.
</P>
<P><A NAME="note231"></A>231. Или "пребывает". Санскритское:
пратистха.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 203:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note232"></A>232. Нирвасеша, полное исчезновение, не оставляющее
кармического отпечатка.</P>
<P><A NAME="note233"></A>233. Белые хлопья, которые видят люди, страдающие
болезнью глаз. Обычный буддистский символ существующего только в воображаении.
</P>
<P><A NAME="note234"></A>234. Татхата.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 206:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note235"></A>235. Который погасил великий пожар в конце последнего
космического цикла.</P>
<P><A NAME="note236"></A>236. Экоттара-агама XXXIV (Такакюсю II, 737).
В Ангуттара-никайе соответствующего фрагмента нет. Следующий отрывок взят
из Чжи-ши Цин (Такакюсю I, 362).</P>
<P><A NAME="note237"></A>237. Искусственные цветы из вареного риса или
зерна.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 208:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note238"></A>238. Такакюсю, LV, 60.</P>
<P><A NAME="note239"></A>239. Легенда о посещении Китая Бодхисаттвой Манчжушри,
видимо, имеет более позднее происхождение.</P>
<P><A NAME="note240"></A>240. Такакюсю, LV, 42.</P>
<P><A NAME="note241"></A>241. Такакюсю, LV, 41.</P>
<P><A NAME="note242"></A>242. "Установить правильный порядок вещей"?
– неясный текст.</P>
<P><A NAME="note243"></A>243. Это запрещено лишь когда монах посещал дом
мирянина.</P>
<P><A NAME="note244"></A>244. Использование медных чаш для приготовления
пищи запрещалось.</P>
<P><A NAME="note245"></A>245. Это запрещалось Монастырским Уставом.</P>
<P><A NAME="note246"></A>246. Ученица Дхармаясов.</P>
<P><A NAME="note247"></A>247. Учениям Фа-ту все еще следовали некие монахини
в Нанкине в 6 веке. См. Такакюсю L, 329.</P>
<P>К гл. 210.</P>
<P><A NAME="note248"></A>248. Чай-пин.</P>
<P><A NAME="note249"></A>249. Тогда в моде был даосизм.</P>
<P><A NAME="note250"></A>250. Мне кажется, что упоминаемая сутра – это
Махапраджапати-cутра (Такакюсю XXIV, 952). Но в любом случае из палийской
Винайи ясно, что монахиня, получая полное посвящение, должна была иметь
наставником старшую монахиню. См. <I><TT>Дж. Б. Хорнер, </TT></I><B><TT>Женщины
при примитивном буддизме</TT></B>, стр. 141.</P>
<P><A NAME="note251"></A>251. Полной покорности мужчинам – членам Общины.
</P>
<P><A NAME="note252"></A>252. Прибывшего из Кашмира в 431 г.</P>
<P><A NAME="note253"></A>253. Также как и великий учитель Дхьяны Дао-и
(умер в 1788) был широко известен по фамилии Ма.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 211:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note254"></A>254. Природа Будды.</P>
<P><A NAME="note255"></A>255. Утверждение и Отрицание.</P>
<P><A NAME="note256"></A>256. См. выше, гл. 203.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 212:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note257"></A>257. Глава Северной школы Дхьяны.</P>
<P><A NAME="note258"></A>258. Хуэй-нэн, глава Южной школы Дхьяны.</P>
<UL>
<UL>
<P><FONT COLOR="#F80000"><FONT SIZE=+0>К гл. 214:</FONT></FONT></P>
</UL>
</UL>
<P><A NAME="note259"></A>259. Ре-о и насори – японские танцы, представляемые
в частности в связи со скачками или борьбой.</P>
<P><A NAME="note260"></A>260. Вероятно, Дворцовый Евнух.</P>
<P><A NAME="note261"></A>261. Нама Саманта-пранам-вайаве-сваха, "хвала
всемогущему ветру".</P>
<P><A NAME="note262"></A>262. Частично переведено <I><TT>Самуэлем Билом
</TT></I>в <B><TT>"Связке Буддистских писаний"</TT></B>, 1871.
</P>
<P><A NAME="note263"></A>263. Родился в Индии в 1016. Прибыл в Китай в
1048.</P>
<P><HR WIDTH="100%"></P>
]]>